Dialogare è un rischio? Meglio così

Diciamo dialogo, e capiamo subito di cosa parliamo. Però, se andiamo a scavare nell’etimologia e nella di questa parola, scopriamo un mondo diverso. 

I dialoghi socratici non sono la trascrizione di come parlavano gli ateniesi al mercato: sono una forma letteraria, faticosa per chi la scrive e per chi la legge. Il dialogo è una forma narrativa molto utilizzata anche nei classici, basti pensare a Leopardi e alle Operette morali. 
Il dialogo non è uno stato naturale delle cose, è sempre stato una conquista, una disciplina frutto di competenze umane. 

Poi, negli ultimi anni abbiamo iniziato a chiamare “dialogo” qualsiasi forma di comunicazione, anche quando il dialogo proprio non c’è: i dibattiti in televisione, le nostre chat archiviate, le riunioni di lavoro, e anche le conversazioni con un chatbot, un’intelligenza artificiale. La parola dialogo invocata continuamente, anche un po’ abusata. Ma quali sono le condizioni che trasformano una comunicazione qualsiasi in un vero e proprio dialogo?

L’etimologia conserva intuizioni che continuano a essere utili. Dialogo viene dal greco dia-logos: dia che in greco significa attraverso, in mezzo, mentre il logos è la parola, il ragionamento, il messaggio. Quindi, il dialogo non è semplicemente qualcosa che si realizza quando due persone parlano: è un messaggio che passa attraverso le persone, che esiste nello spazio tra loro. Un’immagine che suggerisce che il centro del dialogo non siamo noi, ma ciò di cui stiamo parlando insieme. 

Spesso diciamo, per parlare di dialogo, che ci confrontiamo. E certo, anche “confronto” è una parola bellissima. Ma nel confronto io porto la mia posizione, tu la tua e vediamo quale regge meglio, mentre nel dialogo accade quasi il contrario: nessuno dei due difende il proprio territorio, entrambi si mettono al servizio di ciò di cui si parla.
Il filosofo Hans-Georg Gadamer diceva che una conversazione autentica non siamo noi a condurla: piuttosto, ci lasciamo condurre dal logos. È un’idea molto profonda, perché significa che un dialogo dovrebbe avere sempre un esito imprevedibile.

Il digitale ci ha illuso di costruire una comunità (community) parlante, ma la comunità si fonda su valori e principi che hanno poco a che fare con quello che il dialogo vero mette sul piatto. Abbiamo iniziato a confondere la connessione con la coesione, che pure sono due parole che sembrano quasi sinonimi, ma raccontano due esperienze diverse. In linguistica, la coesione indica la forza invisibile che tiene insieme un testo, che permette alle sue parti di costruire un significato comune. Dovremmo chiederci se essere collegati tra noi, essere connessi, basta per essere coesi, quindi per sentirsi tenuti insieme. 

Il filosofo coreano Byung-Chul Han descrive la rete, quindi la già citata community, come una parodia dell’organizzazione delle api: tantissimi individui che si muovono nello stesso spazio, ma non in modo ordinato, producendo un gran rumore; che reagiscono insieme, ma senza costruire davvero una comunità.

Infine, c’è l’intelligenza artificiale. Che simula un ascolto attivo, ma poi accetta ogni tua idea, la legittima. Mette in atto una sorta di adulazione, che non può non ricordare Lei di Spike Jonze: nel film, Theodore (il personaggio di Joaquin Phoenix) si innamora di Samantha, un sistema operativo capace di ascoltarlo meglio di qualsiasi essere umano: sempre disponibile, sempre presente. I due parlano un sacco, potrebbe essere un dialogo perfetto. Invece, a un certo punto qualcosa cambia: Samantha smette di essere il riflesso di Theodore, e comincia a diventare altro da lui. E proprio in quel momento questo rapporto, se così possiamo chiamarlo, si incrina: Theodore scopre che lui non cercava davvero l’altro, che non voleva dialogare con una persona, ma qualcuno che lo capisse, che fosse disponibile per lui senza metterlo in crisi, senza fargli sentire quella imprevedibilità che il rischio del dialogo mette in gioco. 

Ecco: il dialogo autentico non è quello che conferma le nostre idee, ma è quello che ci espone al rischio di cambiarle. Che ci mette in contatto con questa imprevedibilità, Che ci dice: io non lo so, dove si andrà a parare. Ed è questo il bello.